Corrientes · de Frater Custos · lectura de 14 minutos

La Cuarta Vía

Gurdjieff, Ouspensky y la idea de que el ser humano duerme mientras cree estar despierto. Es la corriente esotérica del siglo XX que ha tenido mayor influencia fuera de sus propios confines — y aquella sobre la que circulan más leyendas, empezando por el eneagrama.

En 1915, en Moscú, un periodista y matemático ruso de treinta y siete años que ya había escrito un libro de éxito sobre la cuarta dimensión acepta encontrarse, en un café de segundo orden, con un caucásico de acento pesado y modos de mercader de alfombras. Pëtr Dem'janovič Uspenskij — Ouspensky, como firmará en Occidente — saldrá de allí convencido de haber encontrado lo que había buscado en la India. El hombre era Georgij Ivanovič Gurdjieff.

De aquel encuentro nace la exposición más clara que el esoterismo del siglo XX haya producido de sí mismo: Fragmentos de una enseñanza desconocida, publicado póstumo en 1949. Es el libro por el que pasa todo lo que hoy se llama Cuarta Vía.

Por qué «cuarta»

El nombre, que es en realidad una formulación de Ouspensky más que de Gurdjieff, se explica por diferencia. Las vías tradicionales serían tres, y cada una trabaja sobre un solo centro del ser humano:

Las tres exigen el retiro del mundo. La cuarta vía trabaja en cambio sobre los tres centros juntos y dentro de la vida ordinaria: ningún monasterio, ninguna renuncia social. Se la llama también «vía del hombre astuto», porque usa atajos — el hombre astuto, dice Gurdjieff, sabe preparar una píldora en lugar de ayunar durante años.

Un detalle que casi todos pasan por alto, y que es el más interesante: según Ouspensky la cuarta vía no es una vía permanente. No tiene formas ni instituciones estables. Aparece en relación con una tarea determinada y desaparece cuando la tarea se ha agotado. Todo grupo que se presente hoy como custodio ininterrumpido de la cuarta vía está contradiciendo la definición que de ella da su propio texto fundacional.

El hombre es una máquina

La tesis central es brutal y no consoladora. El ser humano ordinario no tiene voluntad, no tiene un yo unitario, no tiene conciencia. Reacciona a los estímulos de modo mecánico: todo sucede, y nada se hace realmente. En lugar de un Yo permanente hay una multitud de pequeños «yo» que se alternan en el mando, cada uno convencido de ser el todo — el que promete por la noche es otro que el que por la mañana no cumple.

El hombre nace en el sueño, vive en el sueño y muere en el sueño, imaginando solamente que está despierto.

El estado que llamamos vigilia es, en este sistema, un segundo estado de sueño. Los estados son cuatro: sueño, vigilia-sueño, conciencia de sí, conciencia objetiva. Casi todos los seres humanos pasan la vida entera en los dos primeros.

El instrumento para salir de ahí tiene un nombre preciso: el recuerdo de sí. No es introspección y no es observación de sí. Es un acto de atención dividida: ser consciente en el mismo momento del objeto percibido y de sí mismo que percibe. El capítulo VII de Frammenti relata los experimentos de Ouspensky por las calles de San Petersburgo, y el detalle que hace creíble todo lo demás es que le salían durante unos pocos minutos cada vez, tras lo cual se daba cuenta de haber caminado manzanas enteras sin haber estado allí.

Esencia y personalidad

La esencia es aquello con lo que se nace: lo propio, lo hereditario, lo real. La personalidad es lo que ha sido adquirido — educación, imitación, lenguaje, opiniones tomadas en préstamo. En el adulto medio la esencia permanece infantil mientras la personalidad crece desmesuradamente y la recubre. El trabajo no consiste en añadir algo, sino en debilitar los «amortiguadores» y las identificaciones para que la esencia pueda volver a crecer.

De ahí la distinción entre consideración interior — la dependencia de la opinión ajena, que consume la mayor parte de la energía disponible — y consideración exterior, que es la atención real al otro.

Las dos leyes y el Rayo de la Creación

La parte cosmológica es la que envejece peor, y hay que presentarla por lo que es: un modelo, no una descripción del universo.

La ley del tres dice que todo fenómeno nace del encuentro de tres fuerzas — activa, pasiva y neutralizante — y que el hombre ordinario percibe solo las dos primeras, razón por la cual el mundo le parece dualista.

La ley del siete, o ley de la octava, dice que todo proceso se desarrolla como una escala musical, con dos intervalos — entre mi y fa, entre si y do — en los que la vibración se ralentiza y el proceso se desvía de la dirección inicial si no recibe un «choque adicional». Es la explicación gurdjieffiana de por qué las empresas humanas acaban regularmente por realizar lo contrario de lo que pretendían. El recuerdo de sí es, en este esquema, el choque deliberado en el primer intervalo.

El Rayo de la Creación es una escala descendente: el Absoluto, todos los mundos, la galaxia, el Sol, los planetas, la Tierra, la Luna — con un número creciente de leyes mecánicas en cada escalón. El hombre terrestre sufre cuarenta y ocho órdenes de ellas. A esta cosmología se vincula la idea más malentendida de todas, aquella según la cual la humanidad serviría para «alimentar a la Luna»: una función cósmica de lo orgánico terrestre como órgano de transmisión de energías.

El eneagrama: dos cosas distintas con el mismo nombre

Aquí la divulgación se equivoca casi siempre, y vale la pena ser precisos porque la confusión es enorme.

El eneagrama de Gurdjieff, de los años diez y veinte, es una figura geométrica: un círculo, un triángulo inscrito en los puntos 3-6-9, y una figura hexagonal irregular 1-4-2-8-5-7 derivada del periodo decimal de 1/7. Es un diagrama de proceso: une la ley del tres y la ley del siete y sirve para leer cómo un proceso se desarrolla en el tiempo y dónde caen los intervalos. Gurdjieff es la primera fuente conocida tanto del término como de la figura, y atribuía esta última a una fuente antigua no especificada, de ambiente sufí. Nunca se ha encontrado ninguna atestiguación de la figura anterior a Gurdjieff.

El eneagrama de la personalidad — el Perfeccionista, el Ayudador, los nueve tipos de los test en línea — es otra cosa, y tiene una fecha. Nace con Oscar Ichazo (1931-2020), que desarrolló el «protoanálisis» y enseñó en Arica, en Chile, en torno a 1968-71, acuñando él la expresión Enneagram of Personality. Claudio Naranjo (1932-2019), psiquiatra chileno, estudió con Ichazo en 1970, elaboró una versión propia integrándola con la psicología clínica occidental y la enseñó en Berkeley y en el Esalen Institute. De ahí pasó al ambiente jesuita con Robert Ochs, y de ahí a la formación empresarial.

Dicho en una línea: la figura es gurdjieffiana, la tipología de los nueve caracteres es una creación chileno-californiana de 1968-72 injertada sobre la figura. Quien presenta el eneagrama de los tipos como sabiduría sufí milenaria o como enseñanza de Gurdjieff afirma algo históricamente infundado. Ichazo mismo impugnó públicamente las versiones posteriores a la propia, y hubo incluso litigio legal.

El instituto, y lo que hay que decir de las sombras

En 1922 Gurdjieff abre en Fontainebleau-Avon, en Francia, el Institut pour le développement harmonique de l'homme: trabajo manual pesado, danzas sagradas ejecutadas en grupo con ritmos distintos para miembros distintos y recuentos mentales superpuestos, ejercicios de atención, condiciones deliberadamente incómodas. Las músicas de los Movimientos son en gran parte de Thomas de Hartmann sobre indicaciones de Gurdjieff.

Allí murió, en enero de 1923, la escritora Katherine Mansfield, llegada al instituto en estadio terminal de tuberculosis. El caso fue usado durante años contra Gurdjieff. Hay que decirlo con precisión: Mansfield estaba ya condenada cuando llegó, y escribió que había pasado allí semanas serenas; pero hay que decir también que el instituto no era un lugar adecuado para una enferma terminal, y que el episodio marcó para siempre la imagen pública de Gurdjieff.

Las acusaciones de manipulación, de relaciones personales problemáticas con los discípulos y de gestión autoritaria del grupo acompañan a Gurdjieff en vida y en la literatura posterior. No son detalles marginales: forman parte de la historia de la corriente tanto como las ideas, y una exposición que las omite no es una exposición, es un folleto.

Tras la muerte de Gurdjieff, en 1949, la transmisión pasa sobre todo a Jeanne de Salzmann, que tuvo la responsabilidad de los Movimientos, y se ramifica en varias direcciones: J. G. Bennett, Maurice Nicoll, Rodney Collin, las Gurdjieff Foundation. Ouspensky se había separado de Gurdjieff ya mucho antes, enseñando por su cuenta en Londres.

¿Qué queda, de todo esto, para quien no tiene ninguna intención de entrar en un grupo? Una observación que no exige creer en nada: que la atención a sí mismo mientras se actúa es dificilísima de mantener, que casi todos nosotros pasamos el día en un estado que se parece mucho más al piloto automático que a la conciencia, y que darse cuenta de ello aunque sea por unos segundos es una experiencia desagradable e instructiva. El resto — las octavas, el Rayo, los amortiguadores — se puede tomar o dejar. Eso, no.

Un ejercicio, no una medida

El recuerdo de sí no se puede verificar desde fuera, y quien lo practica sabe que la dificultad no está en entenderlo sino en darse cuenta de no haberlo hecho. De esta dificultad — de la constatación de que la autoobservación necesita un asidero repetible para no convertirse en un relato que uno se hace a sí mismo — ha nacido un instrumento que este sitio pone a disposición: el ICF-42.