Corrientes · de Frater Custos · lectura de 16 minutos

La Teosofía

De un apartamento de Nueva York en 1875 sale el vocabulario con el que Occidente habla todavía hoy de karma, reencarnación, cuerpos sutiles y maestros invisibles. Casi nadie sabe de dónde viene, y casi todo lo que se cuenta sobre el proceso que la arrolló es falso — en ambas direcciones.

La tarde del 7 de septiembre de 1875, en el 46 de Irving Place en Nueva York, unas diecisiete personas se reúnen en el apartamento de una señora rusa de cuarenta y cuatro años para escuchar a un egiptólogo aficionado, George Henry Felt, hablar del canon perdido de las proporciones egipcias. Hacia el final Felt deja caer que sería capaz de enseñar a los presentes a hacer visibles los espíritus elementales. Al día siguiente el grupo se reúne de nuevo para fundar una sociedad. Felt no cumplirá nunca la promesa, y saldrá de escena casi de inmediato.

La señora era Helena Petrovna Blavatsky. El abogado y coronel que presidió la reunión era Henry Steel Olcott, recién salido de la comisión de investigación sobre el asesinato de Lincoln. El joven secretario era William Quan Judge. De aquella habitación sale la Sociedad Teosófica, y con ella el léxico que ciento cincuenta años después usan el manual de yoga del barrio, la novela new age y la mayoría de las personas convencidas de hablar de sabiduría oriental.

Dos fechas de nacimiento, y un primer objetivo que no estaba

La Sociedad tiene dos cumpleaños, ambos legítimos. El 7-8 de septiembre de 1875 es el nacimiento de hecho. El 17 de noviembre de 1875, día del discurso inaugural de Olcott como President-Founder, es la fecha oficial: la eligió él mismo, por analogía con la toma de posesión de un presidente americano. Quien cita solo la segunda no se equivoca, pero pierde la escena de Felt y de los elementales, que es la escena verdadera.

Más interesante es qué se proponía la Sociedad. El primer objetivo de los teósofos es hoy, universalmente, la fraternidad universal de la humanidad sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color. En el acta constitutiva de 1875 no está. El único fin aprobado el 30 de octubre de 1875 era «recoger y difundir un conocimiento de las leyes que gobiernan el universo». La fraternidad aparece entre 1878 y 1879 y se convierte en el primer objetivo solo entre 1881 y 1882, después del traslado a la India.

No es un detalle burocrático. Una sociedad nacida para estudiar fenómenos ocultos se reescribe, en el contacto con el colonialismo británico en Asia, como sociedad para la fraternidad entre los pueblos. Es el paso que explica todo lo demás: por qué Olcott se convertirá en un protagonista del revival budista cingalés, por qué Annie Besant presidirá el Congreso Nacional Indio, y por qué una secta de espiritistas neoyorquinos acabará en la historia política de la India.

El hueco

De la biografía de Blavatsky está documentado el marco: nacida en Ekaterinoslav en 1831, hija de un oficial germano-ruso y de una escritora, matrimonio jovencísimo y brevísimo con Nikifor Blavatsky, fuga. Después, entre 1849 y 1873, un cuarto de siglo cuya única fuente es ella misma, en versiones que no coinciden entre sí.

En ese hueco coloca ella los viajes al Tíbet y el aprendizaje junto a los Maestros. Aquí la formulación correcta hay que pesarla con balanza de precisión, porque ambos bandos la equivocan. No existe ninguna prueba externa de sus estancias tibetanas. Las fechas que da son contradictorias, y su versión — detalle que casi nadie advierte — no incluye Lhasa, que es en cambio el corazón de la vulgata teosófica posterior. Pero ausencia de documentación no es documentación contraria: para una mujer sola que viaja por Asia central a mediados del siglo XIX, la ausencia de corroboración es lo que cabe esperar de todos modos. La frase honesta es: no lo sabemos, y quien dice saberlo — en un sentido o en el otro — está añadiendo algo a los papeles.

Los dos libros

Isis Unveiled sale en 1877, en dos volúmenes, y vende la primera tirada en una semana. The Secret Doctrine sale en 1888 y se presenta a sí mismo como comentario a un texto antiquísimo, el Libro de Dzyan, del que Blavatsky declara haber visto el original.

De ese libro la filología no ha encontrado nunca rastro. Ningún manuscrito, ninguna cita independiente, ningún testigo. Lo mismo vale para el Book of the Golden Precepts del que derivaría La voz del silencio. Y aquí sucede una cosa que merece ser contada por entero, porque es el género de hecho que no le conviene a nadie: ese texto sin original ha recibido reconocimientos del budismo tibetano en sus niveles más altos. En julio de 1927, desde Pekín, llega un aval del entorno del IX Panchen Lama — la carta está firmada por su intérprete y secretario, B. T. Chang, detalle que hay que decir porque en la publicística teosófica el texto se atribuye de ordinario directamente al Panchen Lama. Y el XIV Dalai Lama ha escrito el prefacio a la edición del centenario, en 1989. Las dos cosas — reconocimiento espiritual e inexistencia filológica del original — son ambas verdaderas y no se contradicen, pero hay que mantenerlas separadas, y por norma no lo están.

Sobre el plagio: en 1895 William Emmette Coleman publicó una lista según la cual la Doctrina Secreta contendría más de dos mil pasajes no atribuidos, tomados en gran parte de obras occidentales contemporáneas. Que Blavatsky compilara largamente sin citar es pacífico y ya no lo discute nadie. Pero los recuentos de Coleman no han sido verificados nunca por terceros, el volumen documental que había prometido no salió nunca, el autor era un espiritista en guerra abierta con la Teosofía, había sido a su vez acusado de plagio en 1881, y su lista apareció como apéndice de un libro de acusación. El dato se sostiene; el número no.

El proceso

En 1879 Blavatsky y Olcott se trasladan a la India; desde 1882 la sede está en Adyar, junto a Madrás. Allí se producen los fenómenos que darán a la Sociedad su fama y su ruina: cartas de los Maestros — Koot Hoomi y Morya — que se materializan dentro de un armario-relicario, el shrine, colgado en la Habitación de lo Oculto.

En 1884, en ausencia de los fundadores, el ama de llaves Emma Coulomb y su marido Alexis hacen públicas cartas en las que Blavatsky los habría instruido para construir los trucos: paneles deslizantes, agujeros en los muros, una cabeza de tela para simular las apariciones. La Society for Psychical Research de Londres envía a un joven encargado, Richard Hodgson. Su informe, presentado el 26 de junio de 1885 y publicado en los Proceedings vol. III, se cierra con la frase que ha acompañado a Blavatsky durante siglo y medio: una de las más hábiles, ingeniosas e interesantes impostoras de la historia.

Esta es la parte del asunto en la que circulan más afirmaciones falsas, y hay que deshacerlas una por una.

Quién era Harrison importa, porque es la razón por la que su intervención pesa. Vernon Harrison (1912-2001) había sido presidente de la Royal Photographic Society entre 1974 y 1976, y responsable de la investigación en Thomas De La Rue, la casa que imprime billetes y pasaportes, con el encargo específico de estudiar los métodos de los falsificadores: un profesional del reconocimiento de los falsos documentales. Era socio de la SPR y no era teósofo. En 1986 publicó en el Journal de la SPR un ensayo titulado J'accuse; en 1997 lo completó con el examen de 1.323 diapositivas de las cartas de los Mahatma conservadas en la British Library.

Sus conclusiones, en su alcance real: el informe Hodgson es un documento de parte que renuncia a toda pretensión de imparcialidad científica; el peritaje caligráfico en el que se sostiene es metodológicamente insostenible, y en las cartas se reconocen tres manos distintas y coherentes, con los caracteres de la escritura natural y no de la falsificación; la hipótesis de que las cartas Blavatsky-Coulomb fueran falsificadas es hoy muy fuerte, y si esa cae, cae gran parte del armazón acusatorio.

Y, con igual claridad, lo que Harrison no ha establecido: que los fenómenos de Adyar fueran auténticos, que los Mahatma existan, que Blavatsky no haya producido nunca un fenómeno fraudulento en su vida. Un reseñador interno a la SPR, Leslie Price, ha añadido el límite que hay que añadir: Harrison trabajó sobre fotografías, las cartas Coulomb ya no existen, el shrine tampoco. La materia sigue sin concluir, y hace falta prudencia por ambas partes.

Quien quiere una condena y quien quiere una absolución aquí no encuentran nada. Es exactamente porque la cuestión no se cierra por lo que sigue siendo interesante.

Las escisiones

Blavatsky muere el 8 de mayo de 1891 en Londres. De ahí en adelante la historia de la teosofía es una historia de divisiones, y cada una produce una corriente todavía viva.

En 1894-95 el caso Judge: William Quan Judge, jefe de la sección americana, es acusado de haber falsificado mensajes de los Maestros. La sección americana se separa de Adyar. A la muerte de Judge, en 1896, le sucede Katherine Tingley, que lleva el cuartel general a Point Loma, San Diego, donde construye una comunidad con teatro griego al aire libre, escuelas y cúpulas de cristal.

En Adyar toman el mando Annie Besant — fabiana, sindicalista, feminista, ya protagonista de la huelga de las cerilleras de 1888 — y Charles Webster Leadbeater, ex sacerdote anglicano y clarividente, figura tan influyente como controvertida, contra quien se formularon acusaciones graves que marcaron su carrera. Es a ellos dos, no a Blavatsky, a quienes se deben las imágenes hoy universales: el aura de colores codificados de Thought-Forms (1901) y Man Visible and Invisible (1902), y la versión esquemática de los cuerpos sutiles que se encuentra en cualquier manual contemporáneo.

En 1912-13 se marcha Rudolf Steiner, secretario general de la sección alemana, y funda la Antroposofía. También aquí la secuencia corriente está invertida: no fue expulsado porque rechazara a Krishnamurti. Fue él quien excluyó de su propia sección a los miembros de la Orden de la Estrella, violando el estatuto, y Adyar reaccionó revocando la carta a la sección alemana. El desacuerdo de fondo era cristológico: para Steiner el Misterio del Gólgota es único e irrepetible, y no puede reducirse a una de las apariciones periódicas de un Instructor del Mundo.

El muchacho que disolvió su propia orden

En 1909, en la playa de Adyar, Leadbeater repara en un muchacho indio de catorce años y declara ver en él un aura sin rastro de egoísmo. Es Jiddu Krishnamurti. Es adoptado de hecho por Besant, educado en Inglaterra y presentado al mundo como el vehículo del Instructor del Mundo. En torno a él se construye la Orden de la Estrella de Oriente, con decenas de miles de adherentes, un castillo en los Países Bajos y reuniones anuales.

El 3 de agosto de 1929, en Ommen, ante unas tres mil personas y con Besant sentada a su lado, Krishnamurti abre el campamento anual con el apólogo del diablo que pasea con un amigo y ve a un hombre recoger algo del suelo. «¿Qué ha recogido?» pregunta el amigo. «Un fragmento de Verdad», responde el diablo. «Entonces es un mal asunto para ti.» «En absoluto: ahora se lo dejo organizar.»

Sostengo que la Verdad es una tierra sin senderos, y no podéis acercaros a ella por ninguna vía, por ninguna religión, por ninguna secta.

Después disolvió la Orden, devolvió los bienes a los donantes y se negó para siempre a tener seguidores. Conviene decir qué no hizo, porque la vulgata lo cuenta como un desenmascaramiento: no acusó a nadie de fraude, no denunció la Teosofía, y siguió unido afectuosamente a Besant hasta la muerte de ella. El argumento con el que demolió la organización construida sobre sí mismo era estructural, no moral: la verdad no es organizable. Para la Sociedad Teosófica fue de todos modos un golpe del que muchas secciones no se recuperaron: se había reorganizado durante décadas en torno a esa espera.

Las razas raíces, y cómo se dice lo correcto

En la Doctrina Secreta la humanidad atraviesa siete «razas raíces» en escalas de millones de años; las primeras no tienen cuerpo físico, la tercera es lemúrica, la cuarta atlante, la quinta se llama aria. Sobre este punto se dicen corrientemente dos cosas, y son falsas las dos.

La primera es que la Teosofía sea la raíz oculta del nazismo. El autor más citado en apoyo de esta tesis es Nicholas Goodrick-Clarke, The Occult Roots of Nazism (1985), que sostiene lo contrario: la ariosofía austro-alemana es «un síntoma, más que una influencia». El libro está escrito contra la literatura sensacionalista del nazismo como secta mágica. Documenta que no hay prueba de contactos entre Hitler y la Thule-Gesellschaft, que las pertenencias de Himmler y Hans Frank a esa sociedad son falsas, y que la única fuente para el encuentro entre Hitler y Lanz von Liebenfels es Lanz mismo, en una entrevista tardía. El subtítulo de la edición americana de 1992 promete mucho más de lo que el texto entrega, y buena parte de las citas equivocadas nace de ahí.

La segunda es que la Teosofía no tenga nada que ver y haya sido solamente instrumentalizada. Esto también es falso. Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels recurrieron directamente a las razas raíces y a la Atlántida: la filiación formal existe, y está documentada. Lo que no hay en Blavatsky son los contenidos que la ariosofía vertió dentro — nordicismo, antisemitismo biológico, eugenesia. «Ario», en ella, significa indoeuropeo con baricentro indio, según el uso de la filología comparada del siglo XIX, no germánico. Y la Teosofía fue luego perseguida: las sociedades teosóficas y la antroposófica fueron disueltas en el Tercer Reich.

Queda un último punto, que no hay que quitar por simetría: las razas raíces son estadios evolutivos de la conciencia, no etnias — pero el texto contiene también afirmaciones jerárquicas sobre poblaciones vivas de su tiempo, y esas están ahí y hay que leerlas. Quien omite la primera cosa hace un proceso; quien omite la segunda hace un folleto.

Qué nos ha dejado realmente

Aquí está la razón por la que la Teosofía merece una página incluso para quien no le importa nada de ella. El criterio es este: no inventó casi ninguno de estos términos. Los hizo corrientes en Occidente, y cambiándoles el significado.

Pero el caso más notable es la reencarnación, y es el motivo por el que vale la pena leer a Julie Chajes (Recycled Lives, Oxford University Press, 2019). Dos hechos, ambos documentados.

Primero: en Isis Unveiled, en 1877, Blavatsky sustancialmente niega la reencarnación humana ordinaria, admitiéndola solo como excepción. La doctrina del renacimiento serial como ley universal — la que el mundo entero asocia hoy a la teosofía y a la India — se adquiere después, en los años indios.

Segundo, y más fuerte: la reencarnación occidental moderna no es una importación de la India. Es un compuesto europeo del siglo XIX — platonismo, espiritismo francés, evolucionismo, ciencias de la vida, orientalismo — que se presenta como sabiduría oriental. Progresiva, evolutiva, con memoria de las vidas pasadas, desprovista del carácter de condena que el renacimiento tiene en las fuentes indias. La Teosofía no llevó la reencarnación a Occidente: la inventó en la forma en que la conocemos, y luego la atribuyó a Oriente.

El resto de la herencia se ve a simple vista una vez que se sabe dónde mirar. Kandinskij cita a Blavatsky en De lo espiritual en el arte; Mondrian fue socio de la Sociedad Teosófica; Skrjabin estaba imbuido de ella. En la India, Besant presidió el Congreso Nacional en 1917 y Olcott fue uno de los artífices del revival budista cingalés, con su Catecismo budista de 1881 y el trabajo sobre la bandera budista — que sin embargo, contrariamente a lo que se lee, diseñó el Comité de Colombo en 1885: Olcott intervino después, para devolverla a proporciones utilizables.

Y por último Gurdjieff, del que en estas páginas se habla en otro lugar. También aquí las dos afirmaciones corrientes son equivocadas las dos. Que la Cuarta Vía derive de la Teosofía es falso: en los puntos decisivos las doctrinas son opuestas — la evolución no es automática, el alma no está dada al nacer, la clarividencia se mira con desconfianza. Que no tenga nada que ver es igualmente falso: el ambiente es el mismo y el reclutamiento también, Ouspensky el primero viene de ahí. Y los dos viajes iniciáticos fundacionales — el Tíbet de Blavatsky y la Hermandad Sarmoung de Gurdjieff — tienen exactamente el mismo estatuto probatorio, que es ninguno.

Queda una pregunta que vale para cualquiera, creyente o no. ¿Cómo es posible que una doctrina cuyo texto fundacional comenta un libro inexistente, cuyo proceso por fraude no se ha cerrado nunca, y cuyas categorías raciales han sido saqueadas por gente horrible, haya proporcionado a Occidente la mitad del vocabulario con el que habla de espiritualidad? La respuesta no es ni «porque era verdadera» ni «porque la gente es crédula». Es que la Teosofía hizo una cosa que nadie más estaba haciendo en 1875: se tomó en serio, al mismo tiempo, la ciencia, las religiones asiáticas y la idea de que el universo tenga un sentido, y construyó un lenguaje en el que las tres cosas pudieran estar en la misma frase. Aquel lenguaje ha sobrevivido a quienes lo inventaron, a las pruebas que no existen y a los usos que se han hecho de él. Lo hablamos todavía, casi siempre sin saberlo.