Krasue

Tailandia
llanura central del Chao Phraya (Ayutthaya, Lopburi, Suphan Buri), con difusión moderna en el Isan y figuras afines en área jemer, lao y malaya

Krasue — una cabeza de mujer que de noche se desprende del cuerpo y vuela con las vísceras colgando, en busca de sangre de parto, carne cruda y basura

Variantes y nombres

Tailandés กระสือ, krasue; en los textos antiguos también กระสาง y la grafía กะสือ. El correspondiente masculino es กระหัง krahang, escrito กระหาง krahang en los códigos jurídicos. Pallegoix, en 1854, transcribe Kasú y lo pone junto a Kaháng y Xakla (chakla).

La ficha de la Oficina de la Royal Society del 12 de octubre de 2011 advierte de que krasue en tailandés no designa solo al fantasma: es el nombre de un hongo que emite luz de noche, de un wan (rizoma) que según los manuales de los wan se ilumina cuando está maduro, de la larva de las luciérnagas y de la hembra áptera de luciérnaga (หนอนกระสือ, «gusano krasue»); y de un plátano que se queda cocido y no madura se dice que está «chupado por el krasue».

Sobre la etimología no hay mucho que construir: Phraya Anuman Rajadhon, en su manual de lingüística, clasifica กระ- entre los prefijos protéticos arbitrarios del tailandés, añadidos por eufonía y carentes de significado. Las descomposiciones que circulan en la red no tienen, por tanto, en qué apoyarse.

En el Norte y en el Isan el ser análogo — nocturno, luminoso, comedor de crudo — se llama ผีโพง phi phong y no tiene sexo fijo. Fuera de Tailandia, las fuentes tailandesas y comparatistas le acercan el jemer អាប ap, el lao kasu, el malayo penanggalan (de tanggal, «desprenderse»), el balinés leyak y el tagalo manananggal.

Qué se cuenta

Una cabeza de mujer que de noche se desprende del cuello y vuela llevándose consigo el estómago, el hígado y los intestinos, que le cuelgan por debajo como una cola luminosa. El cuerpo se queda en casa, inerte, y hay que volver a encontrarlo antes del alba. Las fuentes tailandesas lo describen como un ser femenino — el masculino se llama krahang — que «entra» en una mujer, a menudo anciana, que de día vive normalmente. Come crudo y sucio: peces, ranas, carroña, excrementos. Según Phraya Anuman Rajadhon, si huele sangre fresca va a comerse a la parturienta o al recién nacido; por eso debajo del suelo de la casa, donde se abre la rendija usada como letrina, se amontonaban ramas espinosas de azufaifo, para que las vísceras colgantes se enganchen en ellas. Se manifiesta como una bola de luz verdosa que se mueve sobre los arrozales.

Pallegoix, en 1854, lo registra sin embargo en otra forma: no cabeza volante, sino espíritu que los hechiceros envían al cuerpo de un enemigo, donde le devora primero las vísceras y luego los intestinos, hasta que aquel se consume y muere.

Para qué servíalectura del autor

El krasue mantiene juntos tres miedos de pueblo: el parto, la suciedad y la vieja que vive sola. Las reglas que de ahí se obtienen son prácticas. No dejar a oscuras a la parturienta y al recién nacido. Cerrar con espinas el hueco de debajo de la casa. No dejar la ropa tendida toda la noche: las manchas que por la mañana se atribuyen a la boca del krasue son — lo escribe Anuman Rajadhon, no un folclorista moderno — moho de la estación de las lluvias, y la creencia sirve para que se retire la ropa.

Es también un arma. Decir de una mujer que es un krasue la pone fuera de la comunidad. El derecho siamés no trataba el asunto como superstición: preveía el caso y establecía que el sospechoso fuera enviado a la capital en vez de que el gobernador lo matara en el sitio.

Dónde está atestiguado

La primera descripción fechada que he podido leer en persona es de Jean-Baptiste Pallegoix, vicario apostólico de Siam: Description du royaume Thai ou Siam, París 1854, volumen segundo, p. 52. En un pasaje sobre los ritos para el feto muerto y sobre los hechiceros que «alimentan al diablo» guardando en casa un aborto, enumera los espíritus que estos envían al cuerpo de quien quieren golpear: «Kasú, Kaháng et Xakla», y precisa que devoran las vísceras y luego los intestinos de la víctima. He leído la página en el facsímil del Internet Archive.

Dos textos tailandeses poco anteriores usan la palabra como comparación. El Ramphan philap de Sunthorn Phu, compuesto en un año del Tigre que la cronología corriente fija en 1842: en el mar se enciende una luz «roja como la luz de un krasue», y se responde amontonando fuego y quemando piel. Y el primer canto del Khun Chang Khun Phaen, donde a Nang Thepthong, embarazada y con antojos, «le gotea la saliva como a un krasue».

En el plano jurídico, el código de los Tres Sellos (compilado en 1805 sobre leyes de Ayutthaya) nombra al krasue junto a chamop, chakla y krahang en el Phra Aiyakan Betset y en la ley sobre la admisión de las querellas. La descripción etnográfica canónica es de Phraya Anuman Rajadhon (Sathian Koset), Rueang phi sang thewada, Bangkok 1952. Sobre el cine y sobre el «origen jemer» la referencia es Benjamin Baumann, «Tamnan Krasue — Constructing a Khmer Ghost for a Thai Film», Kyoto Review of Southeast Asia 14, diciembre de 2013.

Atención

Grado B y no A por tres razones precisas. He leído directamente solo Pallegoix 1854, los dos textos poéticos tailandeses en Wikisource, Baumann 2013 y la ficha de la Royal Society. El código de los Tres Sellos lo he visto citado — con el texto del artículo — por fuentes tailandesas fiables, no en la edición; el libro de Anuman Rajadhon de 1952 lo he visto solo como escaneo catalogado, y lo cito a través de la síntesis que de él da Apilak Kasempholkoon; el diccionario de Bradley de 1873 no he conseguido abrirlo en la entrada.

No se sostiene el «origen jemer» dado por cierto. Baumann muestra que antes de la película Tamnan Krasue (2002) el krasue no tenía ningún mito de origen fuera del discurso local, y que en las fuentes más antiguas no hay rastro de referencias jemeres: el nexo jemer-magia es una construcción tailandesa posterior a la crisis de 1997. No se sostienen las etimologías que parten la palabra: กระ- es un prefijo añadido por eufonía. No se sostiene la confusión entre krasue y phi pop: el tailandés los mantiene distintos, y los mantiene distintos también el jemer (thmup corresponde a pop, ap a krasue); el propio poema de Sunthorn Phu nombra a los dos separadamente. Hay que decir, sin embargo, que Pallegoix en 1854 los pone juntos, y que la imagen de la cabeza volante no aparece en su texto: la separación nítida que damos por antigua es, en las fuentes, reciente.

Por último, una corrección de uso: Demonic Beauty es el título internacional de Tamnan Krasue, 2002, no de Krasue Valentine, que es una película distinta de 2006 y de la que no he verificado los datos.

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