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B — parcialmente documentado

Pocong

Indonesia
Java y el área de lengua javanesa; los pánicos documentados más antiguos en Banyumas y en Cilacap (Java central); difusión por todo el archipiélago indonesio y en Malasia, donde la figura correspondiente se llama hantu bungkus

Pocong — el muerto envuelto en el sudario islámico que vuelve a ponerse en pie y salta porque nadie le soltó las ataduras antes de la sepultura

Un callejón de pueblo de noche entre muros de enlucido y bananos; en el centro una figura humana fajada de la cabeza a los pies en una tela blanca apretada con ataduras, con un mechón de tela anudado encima de la cabeza, suspendida a pocos centímetros del suelo; única fuente de luz una bombilla desnuda bajo el tejadillo de la caseta de guardia del barrio, que ilumina la tela desde la derecha y deja el resto del callejón en la oscuridad.
Variantes y nombres
Indonesio y javanés pocong. El diccionario nacional indonesio registra dos lemas distintos: 1pocong, marcado Jw (javanés), «berkas (padi) yang diikat menjadi satu», la gavilla de arroz atada en un haz, con el derivado sepocong, «un haz»; y 2pocong, «mayat yang dibalut kain kafan», el cadáver fajado en el sudario. El verbo memocong presenta en la edición VI las dos acepciones una al lado de la otra bajo el mismo lema: «membalut jenazah dengan kain kafan» y «mengikat berkas padi menjadi satu ikatan». Atar a un muerto y atar una gavilla son, en la lengua, el mismo gesto, y el nombre del fantasma no es una metáfora sino la palabra técnica del haz.

Dos cautelas léxicas. Pocongan en el KBBI VI no es en absoluto el fantasma: es una entrada sundanesa que designa un aparejo de saco para capturar alevines de langosta. En los textos indonesios anteriores a 1980 pocongan vale regularmente «manojo, haz» — de arroz en las investigaciones agrarias de 1974 y de 1975, de verdura en los informes de mercado. El uso de pocongan para la silueta del muerto fajado aparece en la literatura al menos desde 1981.

En Malasia la figura se llama hantu bungkus, «fantasma empaquetado»; Ismail Hamid, en 1985, enumera sin embargo ya hantu pocong junto a hantu golek entre los espíritus portadores de enfermedad.
Qué se cuenta
Un muerto en pie dentro de su propio sudario. El kain kafan blanco lo faja de la cabeza a los pies y está cerrado con ataduras, los tali pocong, anudados encima de la cabeza, en el cuello, en el pecho o en la cintura, en las rodillas y en los tobillos; el nudo encima de la cabeza deja un mechón rígido que es la silueta de la figura. Con las piernas atadas no camina: salta. Las fuentes indonesias lo hacen aparecer de noche junto a los cementerios, las casas dejadas vacías, los caminos fuera del pueblo. No habla y no hace nada más que mostrarse.

La razón por la que está ahí es una sola y está en el rito: las ataduras no se soltaron antes de bajar el cuerpo a la fosa, y el muerto no puede partir. Quien se lo encuentra debería soltárselas.

En la descripción periodística más antigua que he leído por entero — Tempo, 15 de diciembre de 1984, sobre los campos de Cilacap y Purwokerto — es «un fantasma blanco parecido a un cadáver envuelto en el sudario», la gente ya no sale de noche y, por añadidura, relincha como un caballo.
Para qué servíalectura del autor
La figura no castiga al muerto: castiga a quien lo ha enterrado. Lavar, envolver, rezar y sepultar son obligación colectiva de la comunidad musulmana, encomendada en la práctica al modin del pueblo y a unas pocas personas adiestradas. El pocong es la sanción imaginaria de un error de procedimiento: un nudo olvidado, y el difunto queda a cargo del vecindario. Sirve para hacer controlar dos veces un trabajo que se hace de prisa, por norma en las pocas horas siguientes a la muerte, y que nadie repite.

En segundo lugar vigila la noche. El pocong aparece donde no se debe estar después del anochecer: cementerios, casas vacías, caminos de tierra. Es el complemento sobrenatural del ronda, la guardia nocturna de barrio; y las crónicas muestran que los dos se encuentran a menudo en persona, con resultados que están en el cuadro de aquí abajo.
Dónde está atestiguado
La primera atestiguación fechada que he podido leer por entero es periodística: Tempo, 15 de diciembre de 1984, «Nyupang buat cepat kaya», crónica de Slamet Subagyo. El semanario registra el «hantu pocong» como creencia corriente en los campos de Cilacap y Purwokerto y cuenta su desenmascaramiento. El mismo semanario vuelve sobre el tema el 10 de enero de 1987 con «Ditangkap warga», sobre los tres pocong capturados en Kemranjen.

Más atrás solo se llega con el cine. Según el repaso de Justito Adiprasetio (Fikom, Universitas Padjadjaran), autor de «Deconstructing Pocong, the Indonesian Sacred Ghost» en la Quarterly Review of Film and Video, en todo el periodo 1970-1998 una sola película pone al pocong en el centro: Setan Kuburan de Daeng Harris, 1975, donde es el cadáver de un usurero por encima del cual saltó un gato negro; y es ahí, dice Adiprasetio, donde se ve por primera vez al pocong moverse a saltos.

Sobre el rito las fuentes son religiosas y óptimas. NU Online, 27 de enero de 2015, «Hukum Melepas Tali Pocong/Kafan» (Alhafiz Kurniawan), cita la Nihāyat al-muḥtāj de al-Ramlī con la glosa de al-Shibrāmallisī; Muslim.or.id, 7 de julio de 2020 (Yulian Purnama), cita a Ibn Qudāma, al-Mughnī 2/375, el dicho de Ibn Masʿūd recogido por Kashf al-qināʿ 2/127 y una respuesta de Ibn Bāz. Para el léxico, el KBBI en las entradas pocong, memocong, pocongan.
Atención
Grado B y no A por una sola razón, pero de peso: no tengo una primera atestiguación anterior al cine. El texto más antiguo que he leído es de 1984; el 1975 de Setan Kuburan lo tengo de un estudioso citado en la prensa, no de la película ni del artículo científico, que no he abierto. Sobre todo, la prensa colonial holandesa — donde la palabra habría que buscarla en la grafía potjong — no he podido interrogarla: el archivo Delpher me fue denegado, y por tanto del periodo anterior al siglo XX no puedo decir ni que la figura esté ni que falte. También el sitio oficial del KBBI resultó inalcanzable y he leído las entradas en un espejo.

No se sostiene el origen «preislámico» dado por cierto. El pocong no es pensable sin el kain kafan y los tali, que son el rito funerario islámico y nada más; no he encontrado una sola fuente que sitúe la figura antes de la islamización de Java y aporte una prueba de ello. Tampoco se sostiene lo contrario, es decir la idea de que sea una superstición que el islam combate desde fuera: la creencia se discute dentro de los manuales religiosos indonesios, que la nombran para desmentirla y la llaman khurafat.

No se sostienen las etimologías fantasiosas. La palabra no hay que partirla: pocong es el haz atado, y memocong significa a la vez «atar una gavilla» y «fajar a un muerto en el sudario». Por último, cautela con el salto: que el pocong salte porque tiene los pies atados es una explicación razonable, pero la primera documentación del salto que tengo es en película, en 1975.

El grado indica cuánto está documentada la entrada, no cuánto interesa. Cómo se asignan los grados.

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