Baba Yagá

Rusia
Eslavia oriental: Rusia europea, con las variantes de Afanas'ev concentradas en las provincias granrusas centrales y meridionales y en el Norte ruso; cognados léxicos en Polonia (jędza) y en Bohemia (jezinka)

Baba Yagá — la vieja que en los relatos rusos vive sola en medio del bosque, en una casa sobre patas de gallina, y pone a prueba a quien llega hasta ella antes de devolverlo atrás con el fuego o con un caballo.

Variantes y nombres

Ruso Баба-яга (Baba-jagá), también яга-баба y el adjetivo ягая; ucraniano баба-яга, язi-баба, язя; bielorruso баба-яга; polaco Baba Jaga. Baba es «vieja, abuela», y en ruso y en polaco actuales también «mujer» en registro bajo y despectivo. Para jaga Vasmer reconstruye un eslavo común *(j)ęga y alinea el antiguo eslavo eclesiástico ѩѕа «enfermedad», el búlgaro еза «tormento», el serbocroata jeza «horror» y jeziv «peligroso», el esloveno jeza «ira», el checo antiguo jězě «lamia», el checo jezinka «bruja del bosque», el polaco jędza «bruja, mujer mala» y jędzić się «enfadarse»; fuera del eslavo compara el lituano ìngis «holgazán», el letón îgt, îgstu «consumirse», el nórdico antiguo ekki «pena» (Vasmer, Etimologičeskij slovar' russkogo jazyka, traducción rusa con añadidos de Trubačëv, vol. IV, pp. 542-543). La derivación de un *ož acercado al sánscrito ahi «serpiente», propuesta por Afanas'ev en el siglo XIX, no es aceptada por los diccionarios modernos.

Qué se cuenta

En las variantes rusas recogidas en el siglo XIX es una vieja que vive sola en medio del bosque, en una izba que se alza sobre patas de gallina y gira cuando se le dice la fórmula; alrededor, en parte de los textos, una cerca de huesos humanos con calaveras que hacen de luz. Tiene la nariz que llega al techo, en algunas redacciones una pierna de hueso, y vuela en un mortero impulsándose con la mano del mortero y borrando las huellas con la escoba. Olfatea a quien llega — «aquí huele a ruso» — enciende el horno y amenaza con cocer al huésped; pero luego lo alimenta, lo lava, lo hace dormir, le asigna tareas imposibles y, si las supera, le entrega el fuego, un caballo, un consejo, un objeto que servirá más adelante. En ciertos relatos es una sola, en otros son tres hermanas con el mismo nombre. Manda a yeguas, ocas y bestias del bosque. No es establemente enemiga ni establemente ayudante: cambia de función de un tipo de relato a otro, y Andreas Johns tituló su libro precisamente sobre esta ambigüedad.

Para qué servíalectura del autor

En los relatos su casa es la última estación antes del otro mundo. Quien la alcanza ha salido de la aldea y para volver debe conseguir algo que en casa no había: el fuego, un caballo, el hermano raptado, la novia. La función es de umbral y de prueba — la vieja interroga, alimenta, lava, carga de tareas, y el paso ante su horno separa a quien vuelve con una adquisición de quien no vuelve. Es el mecanismo que hace narrable el límite entre la casa y todo lo demás, y que obliga al protagonista a convertirse en alguien capaz de atravesarlo. La literatura divulgativa la da también como espantajo para mantener a los niños fuera del bosque: es verosímil, pero no he encontrado la recopilación de época que lo documente.

Dónde está atestiguado

La primera atestiguación fechada que toda la literatura repite es la Rossijskaja grammatika de Michail Lomonosov, 1755 (impresa en 1757), donde «Jaga baba» aparecería dos veces en una lista de figuras eslavas puestas al lado de divinidades romanas: lo afirma Andreas Johns, Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale, Nueva York, Peter Lang, 2004 (International Folkloristics 3, vii+357 pp.), p. 12. Ese lugar lo he buscado en el OCR íntegro de la edición de 1755 en Internet Archive y no lo he encontrado: en la gramática impresa no aparecen ni «яга» ni listas de dioses eslavos con los correspondientes romanos. El corpus verdadero empieza con Aleksandr Afanas'ev, Narodnye russkie skazki, ocho fascículos, Moscú 1855-1863, segunda edición póstuma 1871. En la numeración canónica de las ediciones académicas (1957, luego «Literaturnye pamjatniki» 1984-1985) «Baba-jaga» son los números 102 y 103, «Vasilisa Prekrasnaja» el 104, «Terëšečka» el 112, «Gusi-lebedi» el 113, «Knjaz' Danila-Govorila» el 114: números que vienen de la segunda edición, no de los fascículos. Los tipos internacionales que se invocan son ATU 327 «The Children and the Ogre», 480 «The Kind and the Unkind Girls» y 313 «The Magic Flight»; «Gusi-lebedi» está en 480A*, «Vasilisa Prekrasnaja» en SUS 480B*. Los estudios: Vladimir Propp, Istoričeskie korni volšebnoj skazki, Leningrado 1946, en italiano Einaudi 1949, lee la casa como puesto de guardia en el umbral del reino de los muertos y a la vieja como residuo de los ritos de iniciación; Johns 2004 sigue siendo el repertorio de referencia. Para el léxico, Vasmer-Trubačëv, vol. IV, pp. 542-543.

Atención

Grado B y no A por una razón precisa: la primera atestiguación fechada no se sostiene tal como se la encuentra escrita. El OCR de la gramática de Lomonosov de 1755 no contiene «яга» ni la lista de divinidades eslavas y romanas; el OCR del siglo XVIII no hace prueba, pero la página de Johns que funda la noticia no he podido abrirla, y sospecho que el lugar citado esté en los «Materiali alla Rossijskaja grammatika», en el volumen VII de las obras completas, 1952. Mientras ese volumen no se abra, 1755 hay que cogerlo con pinzas. Sobre Heinrich von Staden no he encontrado nada: ninguna fuente vincula sus notas moscovitas a Baba Jaga. Lo que se le parece es Giles Fletcher, Of the Russe Common Wealth, Londres 1591, que en el capítulo sobre permios, samoyedos y lapones habla de la «Slata Baba, or the golden hagge» — la Zlata Baba de los ugrios del Obi — y la liquida él mismo como fábula: varias páginas rusas la transforman en «Jaga-baba» y la dan como primera mención. No es la misma figura.

No se sostiene el resto. «Diosa eslava precristiana» no tiene una sola fuente medieval: Baba Jaga no aparece en ninguna lista de ídolos. La identificación con Mokoš — atestiguada en la Cronaca degli anni passati bajo el 980 y en las prédicas contra el paganismo — es conjetura del siglo XX, de la familia de las reconstrucciones de Boris Rybakov, cuyo método es rechazado por los eslavistas. La «triple diosa» es un esquema del neopaganismo anglosajón apoyado en las variantes en las que las Baba Jaga son tres hermanas. «Baba Jaga igual a chamanismo y amanita muscaria» no tiene detrás estudios: el único trabajo que la liga a los hongos, F. M. Dugan en Fungi 10/2, 2017, habla de etnomicología y de viejas curanderas, y se distancia de las especulaciones. La lectura «mujer salvaje y sabia» viene de Clarissa Pinkola Estés, 1992: psicología junguiana, no folclore.

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