Mahasona

Sri Lanka
Tradición budista cingalesa de las tierras bajas; concentración documentada en las provincias Meridional y de Sabaragamuwa, área de Galle. Centro ritual y artesanal de referencia: Ambalangoda

Mahasona — en la versión más difundida Mahasona fue en vida Ritigala Jayasena, guerrero en tiempos del rey Dutugämunu.

Variantes y nombres

Cingalés මහසෝනා, transliterado también Maha Sona, Mahasohona, Mahasohon, Mahā Sōna Yakā. El nombre vale «gran demonio del cementerio»: sohona es el lugar de cremación. Advertencia terminológica, porque casi toda la divulgación occidental la yerra: el Mahasona Samayama y el Sanni Yakuma no son el mismo rito. Son dos ceremonias distintas del complejo yaktovil — la primera dedicada al demonio del cementerio, la segunda a los dieciocho demonios de las enfermedades presididos por Kola Sanniya. Las célebres máscaras de Ambalangoda pertenecen a la segunda.

Qué se cuenta

En la versión más difundida Mahasona fue en vida Ritigala Jayasena, guerrero en tiempos del rey Dutugämunu. Borracho, ofendió al gigante Gotaimbara y aceptó su desafío a manos desnudas: Gotaimbara lo decapitó con una sola patada y dejó su cuerpo en un cementerio al aire libre. Una divinidad intervino para reanimarlo antes de que el cuerpo se enfriara, pero al no encontrar la cabeza le injertó una de oso, montada al revés. El aspecto resultante aterrorizaba a cualquiera que lo viese, y el terror hacía enfermar. Los atributos: ciento veintidós pies de alto, cuatro ojos, cuatro brazos, piel roja, cabeza de oso o de tigre; cabalga un jabalí y bebe la sangre de un búfalo que sostiene en la mano derecha; manda treinta mil demonios. Mata golpeando de noche entre los omóplatos, y deja en el cuerpo la huella en relieve de una mano. Provoca cólera y disentería. Infesta los lugares de cremación y los cruces de tres caminos.

Para qué servíalectura del autor

El rito no trata la enfermedad como hecho individual sino como representación colectiva: la nosología demónica del Sanni Yakuma es un sistema clasificatorio de dieciocho categorías que cubre epilepsia, ceguera, sordera, parálisis, fiebres, trastornos psiquiátricos. Y el mecanismo terapéutico no es la solemnidad, es la exposición y la burla: la entidad es evocada, encarnada, llevada a escena, y luego humillada y vuelta ridícula ante la comunidad. Obeyesekere lo argumenta contra quienes liquidaban estas ceremonias como entretenimiento — la comicidad es parte de la cura, no un residuo. Con Mahasona la cosa llega a un punto notable: en el distrito de Galle los exorcistas lo consideran benévolo a pesar de que provoca enfermedad, y «bromean con él, juegan a las cartas y comen carne, por lo general durante toda la noche, hasta que el paciente por la mañana está bien». El demonio del cementerio tratado como un huésped molesto con el que se pasa la noche. Queda la función de umbral: Mahasona vigila el lugar de cremación y el cruce de tres caminos, es decir los dos puntos en que termina el espacio social ordenado, y el relato es una geografía del riesgo — adónde no ir de noche.

Dónde está atestiguado

Bruce Kapferer, A Celebration of Demons. Exorcism and the Aesthetics of Healing in Sri Lanka, Indiana University Press, 1983 (2.ª ed. Berg, 1991): no he abierto el volumen — señalo su registro, y la lectura corriente de su tesis, no una cita. Gananath Obeyesekere, «The Ritual Drama of the Sanni Demons: Collective Representations of Disease in Ceylon», en Comparative Studies in Society and History, 11/2, abril de 1969, pp. 174-216, DOI 10.1017/S0010417500005260 — consultado; se refiere a los sanni, y Mahasona no aparece en él. Paul Wirz, Exorcism and the Art of Healing in Ceylon, Leiden, Brill, 1954 (orig. alemán 1941): la sección «The Maha-sohona» está en la p. 28 según el índice, pero la copia digitalizada accesible se interrumpe antes y no he podido leerla. David Scott, Formations of Ritual. Colonial and Anthropological Discourses on the Sinhala Yaktovil, University of Minnesota Press, 1994 — registro señalado, no consultado: es el volumen que critica el modo en que el discurso colonial y luego el antropológico han construido el objeto «yaktovil». Texto ritual impreso: Mahasohon samayama, compuesto por Nivitagala Gaṇitayā, al cuidado de A. D. Silva, Colombo, Laksilumina Press, 1904, 24 pp., en cingalés. Cultura material fechada y con procedencia: Australian Museum, Sídney — serie completa de máscaras Daha Ata Sanniya adquirida en 1911, que es la referencia más sólida localizable.

Atención

Grado B para Mahasona como figura individual; el complejo ritual que lo contiene merecería A. La razón es declarable: las dos fuentes que sostendrían la entrada — Wirz p. 28 y Kapferer 1983 — no he conseguido abrirlas, y la leyenda de origen tiene versiones concurrentes declaradas por las fuentes mismas, que señalan tradiciones populares alternativas en las que el nombre de Jayasena no aparece. La datación en el siglo II a. C. es cronología interna a la narración, no datación histórica del culto. También los atributos oscilan: cabeza de oso o de tigre según la fuente.

Cuatro cosas que circulan y no se sostienen. Las máscaras de Mahasona no son las máscaras de los dieciocho sanni: son conjuntos separados. Las tablas demonio→enfermedad no son canónicas: el Australian Museum atribuye a Kola Sanniya la neumonía y a Naga «hinchazón del rostro y descamación», otras listas dan a Naga las pesadillas de serpientes; una entrada seria debe declarar la variabilidad en vez de copiar una tabla. Las máscaras de Ambalangoda no tienen siglos: sobreviven pocas originales antiguas, el museo local conserva sobre todo reproducciones, y las que están en venta son producción artesanal contemporánea en madera de kaduru. Y Mahasona no es un vampiro: bebe sangre de búfalo, que lleva consigo, y mata por percusión, no por desangramiento. Su presencia en las enciclopedias occidentales del vampirismo es una clasificación externa impuesta por el género.

Una nota sobre el presente: el rito está en declive, por costes elevados, duración nocturna y — señaladamente — por los daños del tsunami en la costa suroccidental.

El grado indica cuánto está documentada la entrada, no cuánto interesa. Cómo se asignan los grados.