Àbíkú

Nigeria
Área yoruba de Nigeria suroccidental; primera documentación desde la estación misionera de Abeokuta

Àbíkú — un niño que pertenece a una compañía de espíritus con la que ha sellado un pacto de retorno anticipado: muere pequeño y vuelve a entrar en el mismo vientre, para morir de nuevo.

Variantes y nombres

yoruba àbíkú, segmentado à-bí-kú, «nacido para morir» (bí nacer, kú morir); la etimología alternativa propuesta en el siglo XIX lo hacía derivar de abi «que posee» e ikú «muerte». Igbo ọgbanje, «que va y viene». El complejo recurre en toda África occidental — áreas ewe-fon, akan, voltaicas — con léxicos propios

Qué se cuenta

Un niño que pertenece a una compañía de espíritus con la que ha sellado un pacto de retorno anticipado: muere pequeño y vuelve a entrar en el mismo vientre, para morir de nuevo. La familia responde con nombres que son contratos públicos — Málọmọ «no te vayas más», Kòkúmọ́ «este no morirá más», Dúrójaiyé «quédate y goza de la vida», Bánjókó «siéntate conmigo», Kòsókó «no hay azada», es decir no hay ni siquiera la herramienta para cavarte la fosa. A la muerte no se hace funeral, y el cuerpo es marcado o mutilado: si la señal reaparece como antojo en la piel del próximo nacido, será él, y ha vuelto. El marcado no es crueldad: es un criterio de reconocimiento.

Para qué servíalectura del autor

Da un nombre a un luto que se repite, desplaza la responsabilidad de la madre al espíritu, y proporciona un protocolo con su verificación incluida. Es a la vez un diagnóstico popular del niño crónicamente enfermo y una estructura social para familias que enterraban a muchos hijos.

Dónde está atestiguado

El término entra en la lexicografía misionera con Samuel Àjàyí Crowther, A Vocabulary of the Yoruba Language, 1843, edición ampliada 1852. La primera descripción etnográfica extensa es A. B. Ellis, The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa, 1894, capítulo VI, que registra la etimología, los anillos de hierro y los cascabeles en los tobillos, las incisiones en el cuerpo del vivo rellenadas de pimienta para hacer sufrir al espíritu huésped, y el marcado del cadáver. Estudios modernos: Timothy Mobolade, African Arts, 1973; Chukwudi Maduka, 1987; Sunday Ilechukwu, 2007. En literatura: J. P. Clark, Abiku, 1965; Wole Soyinka, Abiku, en Idanre and Other Poems, 1967; Chinua Achebe, Things Fall Apart, 1958, para el ogbanje y para la piedra iyi-uwa; Ben Okri, The Famished Road, Booker Prize 1991.

Atención

La ecuación corriente entre àbíkú y ọgbanje es cómoda e imprecisa, y es en parte un artefacto de la mediación anglófona: el àbíkú está centrado en el niño que muere, mientras el ọgbanje se extiende a adultos — a menudo mujeres — que sobreviven trayendo abortos y esterilidad, y posee un dispositivo material, el iyi-uwa, la piedra enterrada que ancla el espíritu al mundo y que el curandero hace desenterrar al niño mismo: cosa que en el área yoruba no existe. Ellis, hay que decirlo, era un oficial colonial y escribía de «supersticiones», pero los detalles que refiere coinciden con la investigación posterior. Otras dos correcciones: el àbíkú no es un changeling, porque no sustituye a otro niño — es ese niño, y el calco europeo es de los traductores; y no es folclore extinto, sino categoría activa, hoy renegociada entre iglesias pentecostales y ambulatorios. Okri, en fin, reelabora: no es una fuente etnográfica.

El grado indica cuánto está documentada la entrada, no cuánto interesa. Cómo se asignan los grados.